周 易 與 音 樂 治 療 （一）

二十一世紀必將是“周易、人體科學”的時代。以周易基礎理論爲依據的中醫、氣功、人體科學，以其獨特、新奇的思辯、治療方式震撼了當今世界的醫學界。同時，以周易、氣功、人體科學爲依據的“人體特異音樂治療”，則又是周易理論在治療上探索、實踐、應用的一朵奇葩。根據本人近幾年來，以音樂聲頻爲載體，施以氣功功能和人體特異信息治療，乃至一定規模的“音樂信息帶功報告”並獲得一定成效的實踐，證實了周易理論的客觀真理性。同時，也說明了周易的理論曾經是、今後也必將是人類現代科學發展的理論基礎和指南。

历代古琴遗留下来的琴谱三千多首,减去相同曲名的也有六百多首,很多琴曲都受中国儒,释,道三大哲学思想影响,由此而发展出儒,释,道三家各有特色的琴道.在儒家,古琴是一种圣器,有其移风易俗之功;在佛家,它是一种禅器,有其明心见性之效;在道家,它是一种道器,有其修真悟性之得.儒家琴道思想的"中和","雅正",佛家的"庄严","禅定"及道家的"虚静","恬澹"可作为养生,治未病及音乐治疗的研究依据.儒家琴乐可以正心修身,减少负面能量或情绪;佛家琴道圆融启智,庄严慈悲;道家琴乐逍遥自在,返璞归真.养生及音乐治疗可根据具体情况进行实践研究.

音樂即“心聲”。“五音”1、 則主“五臟”、通“五行”、變五色”2、禦“五位”3、 化“五氣”4、 合“五方”5。旋律的流動，包含著“音頻”的變化，都是需要演奏（或演唱）者通過運動作功，才能實現的。而“音頻”（包括自然界裏的各種音響），本身就是物質性的。可以通過測試，定出其頻率的赫茲數。若以聲波爲載體加以氣功功能（即宇宙人體場能）對患者施治，則患者常會産生脹、麻、涼、熱、氣等感覺，並可不同程度地看到各種顔色的“光”和“景物”等；且能達到調整陰陽，疏通經絡，補虛瀉實，治病、養身的目的。

西方人很早就開始注意“音樂療法”了。他們發現了音樂具有“調心”的作用。特別是抒情、優美的音樂，能夠相應地治療患者的某些疾病，可謂“寓養生、治療於音樂欣賞之中”，何樂而不爲？進而，又發現了音樂的“調式”、“和聲”等，對人體的養生、治療，也有一定的作用。於是這門學科就更加在西方盛行起來，至今不衰。

西方的“音樂療法”吻合了我國周易理論體系中的部分原理，並取得了一定的社會成效。據筆者考察，音樂用於養生、治療，最早可以追朔到我國二千多年前的遠古時期。據《呂氏春秋、仲夏、古樂篇》記載：“昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌《八闋》”。又曰：“昔陰康氏之始，陰多滯伏而湛積，水道壅塞，不行其原；民氣鬱閼而滯著，筋骨瑟縮不達，故作爲舞以宣導之。”從中可以看出，其“作爲舞以宣導之”的萌芽狀態的原始氣功導引療法中，是兼有音樂內容的。又據《中國古代音樂史稿》（揚蔭瀏著）記載：“這個時期的音樂是在詩、歌、舞三者的密切結合中間存在的。我國古代記載上樂和舞不分的情況以及“樂舞”、“歌舞、等辭彙的形成，便是由此而來。”的史料內容上看，也證實了這一點。

到商、周時期，隨著周易理論體系的形成，中國的樂律體系也形成了。其理論基礎也是運用了周易的“天──人觀”和“樸素的唯物主義思想”而引伸出來的。據《中國醫易學》（鄒學熹、鄒成永著）記載：“在樂律方面，古以天地之氣的升降浮沉所發之音，名曰天籟；人處天地之間，其氣的升降浮沉所發之音，名曰人籟。關於氣的升降浮沉，古人以律管測知，……一年日行３６５度有餘，約當９００００裏，這就是莊子扶搖而上者九萬里之由來，地氣上騰，今已知與地心熱力上騰有關。”又曰：“ …… 古有十二律管，以候十二月之中氣 …… ”並且，“古代音樂家以十二支長度不同的律管吹出十二種高度不同的標準音，以作爲定音之用，稱爲律管。凡處於奇數位的律管，稱爲律，爲陽律；凡處於偶數位的律管，稱爲“呂”（注：“呂”即是陰律──筆者）。由此可以看出，中國的樂律體系與周易體系中的“陰、陽”、“十二氣”理論是完全一致的。據《中國古代音樂史稿》（揚蔭瀏著）記載：中國“周代已有了七聲音階和十二律”，且“一個律就是一個半音，十二律就是十二個半音 …… ”，從阮咸6 改良的“四弦十二柱”“平均律”“漢琵琶”到朱載堉7《律學新說》“平均律”理論的出現，都證明了我國在古代時期就解決了當今世界通用的十二平均律體系問題。不僅如此，律呂數常按五行原理，將五音與五臟氣化現象結合起來分析問題，用以測知、調整人體的生理、病理變化。故此，奠定了“五聲音階調式”在中國的傳統地位。後來，又因調其旺、衰之需，而加進了 “變音”（即，“變宮”、““變徵”。古譽爲“清角流徵之術”──筆者）；繼而成爲“五聲性七聲音階”。儘管如此，由於易理與中醫，人體五臟的客觀對應關係，“五聲主五臟”的觀點，在中國醫學中得到了肯定。以““五聲音階”爲主體的中國傳統的“五聲調式體系”，客觀上就形成了中國音樂的主流；並成爲其音樂養生、治療的基礎。無疑地，這個理論與周易相關。